Yerma: el desarrollo de un carácter

De la lectura de una novela queda la impresión de una serie de hechos, organizados en un enredo, y de personajes que viven estos hechos. Cuando se piensa en el enredo, se piensa a la vez en los personajes, cuando se piensa en estos, se piensa simultáneamente en la vida que viven y en los problemas que enredan  la línea de su destino. El enredo existe a través de los personajes; los personajes viven en el enredo.

En la novela Yerma de Federico García Lorca, no hay enredo ni argumento, sino el desarrollo de un carácter. Si el nombre ya todo lo dice – inhabitada, estéril -  y si desde el principio ya sabemos que Yerma por su nombre está condenada a la esterilidad, sabemos también que en diferentes ocasiones Lorca comentó que “Yerma carecía de un argumento” que a lo largo de la obra hay el desarrollo de un carácter y  un tema pero no hay un enredo.

Por el matrimonio con Juan, Yerma sueña en tener hijos. Para ella, el amor sólo existe como medio de acceso a la maternidad y que el matrimonio solo se justifica por la procreación, de ahí que separa erotismo de reproducción. Yerma solo buscaría a otro hombre por causa de la frustración amorosa, nunca para tener un hijo, pero el amor frustrado es igual a infecundidad. En la novela Yerma hay un tema: la frustración amorosa y el tema de la honra de gran tradición en el teatro español en Yerma es solamente un recurso dramático, la honra tiene función de desarrollo dramático y no a modo de subtema, es el factor esencial de la obra manejada con maestría por Lorca para ayudarle a llevarla a su desenlace.

El carácter de Yerma se va desarrollando a lo largo de la obra. Su carácter se va transformando durante el matrimonio, porque cuando la novela comienza Yerma  lleva dos años y veinte días de casada y espera con gran ansiedad llegar a tener un hijo. Con el pasar del tiempo su carácter se endurece; vive en una tensión extrema que la va enfrentando consigo misma, con su marido, con la naturaleza e incluso con la sociedad en que vive.

Al no cumplirse su afán de maternidad Yerma comienza a debatirse entre la esperanza y la desesperación. De sosegada, tranquila y con inmenso potencial de ternura, la vemos en un período de cinco años ir parar en una persona desesperada, desilusionada que camina hacia la extrema violencia. Hay en Yerma un sombrío conflicto interior que crece con intensidad hasta terminar en tragedia.

Por no poder tener hijos con Juan – hombre serio, con ideas fijas, que dedica la mayor parte del tiempo de su vida en el campo y que al contrario de su esposa no quiere tener hijos – Yerma no admite no poder concebirlos, porque sería la negación de sí misma. Para ella el mundo femenino no tiene sentido sin la maternidad. Sin embargo rechaza el adulterio, no por respeto al matrimonio o a la religión, sino por la honra, la honra de quien no puede rebelarse contra la sociedad. La lucha de Yerma  es más grande y trágica; se enfrenta a su destino, una visión de mundo con un rígido concepto de honra, de orgullo y de frustración amorosa que desemboca en la muerte.

Comala: la metáfora del purgatorio definitivo

-“¿Adonde va usted? Le pregunté
-Voy para abajo, señor
-¿Conoce un lugar llamado Comala?
-Para allá mismo voy”

La degradación del universo, la iniciación del infierno, así es Comala, ciudad purgatorio, el infierno en la tierra, ciudad de ánimas en pena, porque todos murieron en pecado. No hay vivos en Comala, todos murieron y por eso los muertos regresan para expiar sus faltas. Cuando aún vivos el lenguaje y el mito les fue negado por el cacique y terrateniente Pedro Páramo que se cruzó de brazos y dejó que el poblado muriera. Las oraciones y el hecho de narrar serían la única manera de dar a esas ánimas en pena un aliento de salvación.
Las Oraciones
Son las oraciones que definen la frontera entre vivos y muertos, son ellas las que hacen con que los muertos recuerden su condición de muertos, pues una vez perdonados encuentran la paz y la salvación.
La problemática de Comala
El problema de Comala reside sobre todo en el hecho de que ya no hay vivos que recen por los muertos, no hay oraciones para ellos. El padre Rentería, el único que tendría poderes para perdonar a ese poblado, es uno de los más terribles pecadores.
No se puede desvincular la oración del perdón y de su herramienta más directa, la confesión. Las confesiones de la gente de Comala están destinadas al fracaso, porque sufrieron la intermediación de un cura pecador. Comala es la boca del infierno, no hay vivos que recen, no hay oraciones.
-“Aquello está sobre las brasas del infierno, como decirle que muchos de los que allí se mueren, al llegar al infierno regresan por su cobija.”
La paradoja
Comala es la metáfora del purgatorio definitivo, es el revés de lo que pregona el catolicismo. Una paradoja. La gran condena de los de Comala, es no tener esperanza, porque no hay vivos que recen por ellos. Jamás saldrán de Comala después que cumplan sus penas. Comala, un lugar católico hasta los huesos, es el infierno y el purgatorio definitivo.
Estar muerto en este poblado es estar condenado a repetir lo que ya se conoce. Estar muerto es, sobre todo no poder vivir experiencias nuevas. Cada muerto es la representación de una historia acabada, del pasado y del olvido.
El Olvido
-“No vaya a pedirle nada. Exígele lo nuestro. Lo que estuvo obligado a darme y nunca me dio… El olvido en que nos tuvo, mi hijo, cóbraselo caro”
Dijo García Márquez ser “el olvido la otra muerte dentro de la muerte”. Si el muerto sigue dependiendo de los vivos, de las ofrendas, de las oraciones y de las lecturas, es el recuerdo la esencia principal de esta relación entre vivos y muertos. Lo que hay de peor en la muerte, aquello que la reviste de la más grande tristeza y desamparo, es el olvido.
Las almas de Comala esperan justicia divina, por ello siguen vagando por la ciudad, dividiendo y compartiendo el mismo espacio y la misma temporalidad de los vivos. Vivos y muertos coexisten en el mismo mundo. No hay límites, no hay tiempo. El espacio (son los túmulos) y el tiempo (es el presente) son manipulados con una libertad subjetiva y todo reproduciendo el no-espacio y el no-tiempo de la muerte.
La Narrativa
Para los muertos de Comala, la salvación no está en el discurso litúrgico de la palabra-oración incapaz de liberar, puesto que, el padre Rentería aquél que podría ayudarles está en pecado como ellos, sino en la palabra-literatura, que libera por la narrativa de un vivo-muerto que parece flotar entre las dos realidades.
Sería Comala más un pueblo olvidado de las tierras de México y del mundo si no fuera la narrativa de Juan Rulfo libertando el poblado del olvido al que fuera dejado. Pues, contar, narrar una historia es en la esencia, una manera de oración.
Pedro Páramo es también la narrativa de dos mundos posibles, de un poblado de muertos llamado Comala, el purgatorio definitivo.

Plaza Once: la Cuna del Samba Carioca

Vão acabar com a Praça Onze/ Não vai mais haver Escola de Samba, não vai...

Chora o tamborim/Chora o morro inteiro/Favela, Salgueiro, Mangueira, Estação Primeira/Guardai os vossos pandeiros, guardai/ Porque a Escola de Samba não sai...

Adeus minha Praça Onze, adeus/Já sabemos que vais desaparecer/Leva contigo a nossa recordação/ Mas ficarás eternamente em nosso coração/E algum dia nossa Praça teremos/E o teu passado cantaremos.

﴾ Praça Onze, 1942, letra y arreglo musical de Herivelto Martins y Grande Otelo﴿

Los versos de la canción Praça Onze de Herivelto Martins y Grande Otelo son un protesto contra la desaparición de la Plaza Once para la construcción de la Avenida Presidente Vargas y la letra y el arreglo musical fueron un éxito del carnaval carioca de 1942.

En 1810, dos anos tras la llegada de la familia real a Brasil, Don Juan VI creó la Ciudad Nueva, que iba de los actuales Campo de Santana al barrio de San Cristóbal, con calles rectilíneas y gran extensión de tierra, diferentemente del área central. También creó El Rey, una plaza, donde comenzaba el extenso manglar de San Diogo, cuyos límites territoriales son las actuales: calle Senador Eusebio, calle Vizconde de Itauna y calle de las Flores, El sitio recibió el nombre de Largo del Rocío Pequeño y siguió siendo desértico por un largo tiempo, debido a que su entorno era anegadizo y pantanoso, foco de mosquitos y enfermedades.

En 1842 el sitio recibió mejorías, fue cercado y gano una fuente neoclásica en piedra, inaugurada en 1848, proyecto de la Misión Artística Francesa y del arquitecto, August Henry Victor Grandjean de Montigny.

Un poco de África en Brasil

La Municipalidad, mudó el nombre del Largo del Rocío Pequeño para Plaza Once de Junio o popularmente conocida como Plaza Once. La mudanza del nombre se debió a la victoria de las fuerzas navales brasileñas contra el Paraguay en 1865, en la Guerra de la Triple Alianza. La Pequeña África en Brasil se extendía de la zona portuaria hasta la Ciudad Nueva y tenia como capital la Plaza Once. Su aparición está ligada a la modernización del Casco Antiguo de la ciudad de Río y a las reformas ﴾1902-1906﴿ llevadas a cabo por el alcalde Pereira Passos, que expulsó la población más pobre del centro de la ciudad para las calles arrabaleras.

Por estar ubicada cerca del puerto, de la estación de trenes Central do Brasil y de algunas líneas de tranvías, el sitio albergó los ex esclavos que venían de las haciendas de café del Valle del Paraiba, también llegaron judíos, italianos y nordestinos, principalmente baianos.

Para el investigador e historiador Haroldo Costa, la Plaza Once es comparada a las más importantes plazas del mundo como símbolo de la cultura de un pueblo.

El primer gueto negro de Río de Janeiro

La nueva población formada de ex esclavos, baianos, blancos pobres, italianos y judíos que se estableció en la nueva zona eran obreros y braceros de varios oficios, y luego la Plaza se convirtió en refugio para los pobres y marginados. Para la Plaza convergían muchas de las calles aledañas de la zona central. En el alba del carnaval carioca en una tendencia colectiva y espontánea la Plaza Once fue escenario o destino de murgas, comparsas, bandas, parrandas, danzarines, disfrazados y finalmente de las Escuelas de Samba. En 1933, el alcalde Pedro Ernesto organizó el primer desfile oficial de las Escuelas de Samba en la Plaza Once, y la campeona del carnaval fue la Mangueira Estación Primera.

Las Escuelas recorrían las calles: Senador Eusebio, pasando por la Marqués de Pombal y llegando a la Vizconde de Itauna.

Las Tías baianas

Eran baianas mayores que ejercían un liderazgo en la organización de la familia, del ocio y de la religión – eran casi todas “madres de santos”, Entre muchas estaban: tía Amelia, tía Bibiana, tía Perciliana, tía Tereza, tía Gracinha y la más famosa de todas, Hilaria Batista de Almeida, tía Ciata ﴾1854-1924).

Vivía en la calle Vizconde de Itauna en el barrio Ciudad Nueva en el corazón de la Plaza Once. En su casa ocurrían las conocidas “ronda de samba” y ahí frecuentaban los más famosos “bambas” de la ciudad ﴾Pixinguinha, Donga, Sinhó, João da Baiana y otros﴿. Ahí nació el samba de connotación folklórica y baiana).

Un sitio idealizado

Para el investigador e historiador, José Ramos Tinhorão, la Plaza Once fue siempre recordada de forma idealizada y hasta mismo los historiadores y cronistas de la ciudad nunca le dieron o le dedicaron mucha atención, y su nombre está siempre relacionado a la de la Ciudad Nueva. Para el historiador la fama de la Plaza Once es una leyenda. Aún para Tinhorão, la Plaza era realmente el sitio de encuentro y reunión de parranderos, durante el carnaval.

De hecho, a la Plaza solo le tocó su importancia como “cuna del samba carioca”, cuando de las reformas del alcalde Pereira Passos que empujaron la población pobre y marginada para los lados de Ciudad Nueva, al norte del Campo de Santana.

El “Estado Novo” y la Plaza Once

La intervención urbanística promovida por la construcción de la Avenida Presidente Vargas en 1942, derrumbó manzanas y caseríos enteros a lo largo de la Plaza Once y de la Ciudad Nueva, cambiando el paisaje local, empujando y expulsando su población para otros sitios, principalmente para los cerros cerca del centro o para las afueras. La Avenida Presidente Vargas, inaugurada el 7 de septiembre de 1944, una ancha y larga avenida, es el símbolo del “progreso y del trabajo”, que se sobrepone a la cultura popular espontánea.

Hoy en el mismo sitio donde antaño había la más famosa plaza de Río de Janeiro, o quizá de Brasil, se construyó un monumento de bronce y cemento en homenaje a “Zumbi de Palmares”. Dicen otros que en verdad es una celebración a todos los pueblos que allí habitaron. Yo prefiero como decía Heitor dos Prazeres, que allí nació – 1898 – y allí murió – 1966. Es un tributo a “la pequeña África en Brasil”.

La Vitivinicultura en América – Parte I

Históricamente, se comprueba en América la inexistencia de cualquier tipo de cultivo y producción vínica hasta 1492, fecha de su descubrimiento. Con la llegada de los españoles y más tarde de los portugueses se inicia el cultivo de la vid, al ser pueblos que tenían tradicionalmente incorporado el vino a su dieta. Asentados los descubridores en las nuevas tierras incorporadas a las Coronas de Castilla y Portugal, solicitaban también importantes cantidades de vino para el consumo, que eran difíciles de satisfacer por las dificultades de la navegación en aquella época y la lejanía de los puertos de origen. Esencialmente, el factor determinante para la implantación de la vid en América, fue el desarrollo de las misiones religiosas, ya que necesitaban el vino para las misas, en las mesas y con los enfermos. Como el vino no se vendía, se originó la idea de cosechar las uvas en las propias tierras. Por todo ello, la Casa de Contratación de en Sevilla recibió órdenes en el año 1564, de enviar en cada barco que partía hacia las Indias, cierto número de vides para su implantación y desarrollo en el Mundo Nuevo, iniciándose así, el origen del cultivo de la vid en América.

Brasil y sus viñedos de calidad

El año de 2004 fue el estreno para las vinícolas brasileñas. En la región conocida como Valle de los Viñedos, se produjo el 20% del vino fino brasileño y el 45% de los espumosos. En 2010, en el mismo Valle eran más de 31 vinícolas solo en Bento Gonçalves en Rio Grande do Sul. Hacia 2012, dice el Instituto Brasileño del Vino, el selecto grupo contará con más seis regiones: cuatro en Río Grande do Sul, una en Santa Catarina y otra en Pernambuco en el Valle del río San Francisco. Las empresas más importantes son Vinícolas Lidio Carrazo, Vinícola Cordelier, Pizzato Vinhas & Vinhos, Vinhos Don Laurindo, Casa Valduga y Vinícola Miolo, todas en el Río Grande do Sul.

Pausa para los; vinos de la Alta California

También en los EEUU se produce vino de excelente calidad. El Cabernet Sauvignon de California es el famoso vino tinto de cuerpo-entero hecho de la tradicional uva Buerdeos. El Chardonnay de California, hecho de las mismas uvas utilizadas en el Borgoña Blanco francés y la Champaña, es un maravilloso vino blanco seco de excelente sabor y complejidad.

México florido y espinoso

En México las regiones vitícolas por tradición son: Baja California, Torreón, Saltillo, San Juan del Río y Zacatecas.

Descubriendo Uruguay

Uruguay tiene, hoy día muchas regiones vitivinícolas. Las más importantes son Canelones, Montevideo, Artigas – junto a la frontera con Brasil – y Colonia. Más de 10 mil hectáreas están dedicadas a la viticultura, con varias bodegas y bodeguitas que producen vino. La producción total es de más de 90 millones de litros por año. La variedad que más se destaca es la francesa tannat.

Pedro Páramo: historia y mito

Solo se regresa a la tierra del origen a través de la memoria, del sueño o de la muerte. El personaje Juan Preciado regresa a la tierra de donde salió aún en el vientre de su madre, ingresando al mundo de los muertos de Comala. Vuelve en busca de su padre Pedro Páramo para cobrarle lo que les debe.
- “Vine a Comala porque me dijeron que acá vivía mi padre, un tal Pedro Páramo. Mi madre me lo dijo”.
Pero la tierra de la creación de Juan Preciado es un Paraíso calcinado, es el Edén subvertido, el infierno en la tierra. - “Aquello está sobre las brasas de la tierra, en la mera boca del infierno. Con decirle que muchos de los que allí se mueren, al llegar al infierno regresan por su cobija”.
Ya no hay nadie. Todos están muertos, solo hay almas en pena. Y entre el silencio y los rumores de las ánimas están los murmullos. A Juan Preciado lo mataron los murmullos, lo mató el silencio, lo mató la muerte, lo mató el miedo de la muerte. Juan Preciado muere no porque encuentra la muerte, sino porque ella lo encuentra a él.
- “Me mataron los murmullos”. Dijo.
El problema de Juan Preciado es como acercarse a su padre. Para encontrar y reunirse con su padre, Juan Preciado tiene que ingresar al mundo de los muertos. Porque su padre está muerto, lo mató uno de sus hijos.

Personaje y Novela

La historia del personaje Pedro Páramo es una historia política, realista, individual y lineal del cacique y terrateniente de Comala, “señor de horca y cuchillo”, dueño de una voluntad que impera sobre la de los demás y que condena una ciudad entera a muerte. Comala muere porque Pedro Páramo decidió cruzarse de brazos y dejar que el pueblo se muriera de hambre.
- “Me cruzaré de brazos y Comala se morirá de hambre”
Y así lo hizo.
Su pretexto es que Comala convirtió en una feria la muerte de su amada Susana San Juan. Sin embargo la verdad es otra: el todo poderoso Pedro Páramo nunca pudo poseer a Susana, la mujer que siempre estuvo fuera de su esfera verbal y mítica. Una mujer que era de otro mundo, el mundo de la locura y de la muerte y con la que soñó de niño, encerrado en el baño, con la que voló papalotes y se bañó en el río cuando era niño. El problema de Pedro Páramo es como acercarse a Susana.
"Pensaba en ti, Susana. En las lomas verdes. Cuando volábamos papalotes
en la época del aire. Oíamos allá abajo el rumor viviente del pueblo mientras
estábamos encima de él, arriba de la loma, en tanto se nos iba el hilo de
cáñamo arrastrado por el viento…”
Mientras Pedro Páramo, el personaje tiene un carácter de epopeya, la novela Pedro Páramo es un mito que despoja al personaje de su épica. A través del sueño con Susana San Juan, Pedro Páramo fue arrancado de su historia política y lineal antes de vivirla, antes de sentirla. Si al final de la historia, tras ser asesinado por uno de sus hijos, Abundio, Pedro Páramo se desmorona como se fuera un montón de piedra, es el resultado de la fisura abierta en su alma por haber soñado de niño con Susana. Pedro Páramo el personaje, es épico e individual, la novela Pedro Páramo es un mito colectivo.

Silencio y Voz

Pedro Páramo condena Comala a muerte, porque la condena al silencio, la condena al silencio porque le niega el lenguaje. La condena al silencio del origen antes del lenguaje. Para ese príncipe agrario la muerte está en el futuro, es una punición, un castigo. Pero para todos los muertos de Comala: Juan Preciado, Miguel Páramo, Doloritas, Eduviges Dyada, el futuro está en el origen, antes del lenguaje, antes del mito. Para los muertos de Comala la muerte es el principio, no el fin. Para el escritor mexicano Juan Rulfo, autor de la novela Pedro Páramo, el mito está en los túmulos.
- Siento como si alguien caminara sobre nosotros.
- Ya déjate de miedos. (…) Haz por pensar en cosas agradables porque vamos a estar mucho tiempo enterrados.

Mitos universales

En la novela Pedro Páramo todo es mito. En su caminar hasta Comala, Juan Preciado, el Telémaco encuentra a Abundio el Caronte de un río de polvo que le dijo ser hijo de Pedro Páramo, “Un rencor vivo”, el Ulises de piedra y de barro, el ancestro maldito, el que sueña de niño con la mujer que amará cuando adulto. Como Orfeo que baja al infierno de Comala en busca de Eurídices, Juan Preciado cuenta y canta mientras desciende con la condición de no mirar hacia atrás, y nos va conduciendo por un pueblo muerto, pero también él es guiado por las voces de su madre Doloritas Preciado, la Pénelope humillada, por Eduviges, Damiana Cisneros, Dorotea la Cuarraca que como Virgilios le introducen al pasado de Comala y de Pedro Páramo.

Tiempo y Espacio

La narrativa de una novela depende del tiempo y del espacio. En la nueva Novela hispanoamericana, y Pedro Páramo lo es, “el espacio y el tiempo son protagonistas, como un héroe de novela realista”. En la novela Pedro Páramo el espacio son los túmulos y el tiempo es el eterno presente del mito. El pasado del niño Pedro está al lado del presente del joven Juan Preciado. Los tiempos son simultáneos, no sucesivos y cronológicos.
Pedro Páramo sería solo una novela épica, si no fuera el mito. Si no fuera Pedro aún niño soñando con Susana. El sueño de Pedro con Susana le arrebata su carácter épico y lineal y le introduce al mito.
Todo esto solo es posible por la intersección mítica en la historia, dando una narrativa fundamental y maravillosa.

Por Pepe Caetano

Genocidio brasileño

La confederación de los tamoios, fue la unión de los pueblos indígenas que vivían a lo largo de la costa paulista, capixaba y carioca que luchaban contra la dominación portuguesa, en una guerra que de un lado había franceses y tamoios y del otro, lusos y temiminós. La “guerra” duró de 1565 hasta 1567, y el resultado fue el casi exterminio de los tamoios.

Sin embargo, la gran batalla entre los indios y los conquistadores no ocurrió a causa de la intervención de los jesuitas, Manuel de Nobrega y José de Anchieta, que llegaron desde São Vicente exclusivamente para intermediar el conflicto que estaba a punto de estallar. De hecho, los jesuitas tenían buena relación con los indios y la usaron para convencerles a los jefes indígenas a no combatir a los enemigos portugueses.

Imagínense, el odio de los indios ante los portugueses, para que esos se reunieran en una confederación de varios pueblos a lo largo de la costa. Diferentes de los franceses – mair – que solo querían el comercio de mercancías, los portugueses – peró – eran conquistadores violentos, colonizadores atroces y esclavizaban sin piedad.

Tras la tregua firmada con los jesuitas Manuel de Nobrega y José de Anchieta, los tamoios bajaron las armas y disolvieron la confederación volviendo cada pueblo a su aldea. Pero, lo que no “esperaban era la traición de los portugueses” y sus aliados temiminós comandados por Arariboya.

Vencidos, los tamoios y sus aliados franceses se refugiaron en las matas de la Guanabara y tras poco tiempo volvieron a ocupar las orillas de Uruçu-mirim y de Paranapuam – Isla del gobernador. Por fin, una escuadra bajo el mando de Mem de Sá destrozó las fortificaciones de los aliados que fueron siendo expulsados de la región a través de la matanza.

El sueño francés de un rincón protestante calvinista en el continente sudamericano había desaparecido. Algunos franceses derrotados se fueron, mientras otros se quedaron en territorio brasileño mezclándose a la población. Los tamoios derrotados, fueron perseguidos y a la vez esclavizados por los vencedores portugueses que llevaron a lo extremo la persecución por toda la región de la Guanabara.

Usando todas tácticas terroristas, los lusos llegaron al colmo de crueldad y maldad. El sanguinario gobernador Antonio de Salema en su intento de exterminio, dejó ropas infectadas de viruela en varios puntos de la bahía para que los indios la encontraran y la vistieran y que tiempos más tarde contaminaran a los demás de las aldeas con dicha enfermedad.

Al fin y al cabo, el genocidio que sufrieron los tamoios fue tremendo que de ellos solo restaron algunos nombres topónimos de lengua tupí, con los cuales se puede identificar: ríos, accidentes geográficos, arrabales y algunas aldeas o pueblos como Mutuá, Itaúna, Itaoca, Itaitintiba, Guaxindiba, Imboassú, Ipiiba etc.

Los dueños de la Guanabara

¿Por qué conocemos poco o casi nada de nuestra verdadera Historia? ¿Nivel bajo de escolaridad?, ¿las dificultades de acceso a la Historia verdadera?, o ¿una gran intención de las instituciones para que la población se mantuviera ajena a sus raíces, con intereses políticos? La Historia del país no puede ser privilegio de algunos que la interpretan y la escriben consonante sus intereses.
(Milton Teixeira , historiador y profesor)

Cuando los colonizadores portugueses llegaron a la tierra que hoy llamamos Brasil, se estima que había cerca de dos millones de indios. Hoy no pasan de doscientos mil sobrevivientes de la esclavitud, enfermedades, atrocidades y holocausto. Al arribar al litoral en 1500 los lusos encontraron a los tupiniquins que habitaban la región de Porto Seguro en Bahía, y con esos mantuvieron un gran comercio, principalmente de un árbol de tronco rojizo y flor amarilla que los indios llamaban ibirapitanga.

Por no encontrar el tan precioso oro que los españoles hallaban con abundancia en Perú y México, los portugueses abandonaron el territorio por cerca de 30 años. Sólo en 1530 una nueva expedición comandada por Martim Affonso de Sousa llegó a la tierra brasilis. En 1532 fue fundado el Ingenio de azúcar de São Vicente en la capitanía del mismo nombre, donde los colonizadores entraron en contacto con los indios tupinambas.

Los tupinambás habitaban toda la orilla del litoral brasileños del norte al sur y recibían diferentes nombres de acuerdo con su localización o región que se encontraban. Desde el Espírito Santo hasta São Paulo, pasando por Rio de Janeiro, recibían el nombre de tamoios. En Rio de Janeiro tenían sus dominios desde Cabo Frio hasta Angra dos Reis, eran vecinos de los goitacases al norte, de los guaianás al sur y de sus grandes y feroces enemigos, los temiminós.

Los tamoios llevaban una vida comunitaria en la cual consideraban que sus integrantes hacían parte de una familia. No poseían construcciones duraderas de piedras o cualquier material resistente. Cuando aquí llegaron para fundar la Francia Antártica, los franceses encontraron los tamoios muy organizados socialmente. “Libres y felices, andaban desnudos, el gobierno no era ejercido de forma absolutista por un individuo sino repartido entre los jefes y un consejo de mayores, sabios de la tribu”. (Villegagnon ou a utopia tropical, Revista Historia volumen 27, n° 1)
Diferentes de los pacíficos tupiniquins, los tupinambas eran guerreros y antropófagos – el alemán Hans Staden que estuvo ocho meses y medio prisionero de los indios tupinambas relata en su libro “Viagens e aventuras no Brasil” publicado en 1557, los momentos difíciles y terribles por los cuales pasó con los indios, comedores de gente.

Los tamoios usaban tacape y el oropá, un escudo de cuero de piel del tapiriçu. Aprendieron con sus aliados franceses a manejar el arcabuz, eran excelentes guerreros, solían pasar la sangre de los enemigos por los cuerpos de sus hijos para hacerlos valientes. Creían en los espíritus, cuyo más importante era “Anhamgá’ que visitaba las sepulturas para comer difuntos. Fabricaban harina de mandioca, comían la yuca asada y el arati, usaban un sonador llamado maracá, fumaban una especie de cigarro hecho de hojas de petim, se servían de las hojas del cajuá para hacer sopa y les encantaba comer zapallo.

Mientras la relación entre los tamoios y los franceses era amistosa y cordial – los protestantes calvinistas de Villegagnon trataban más respetuosamente a los indios que los católicos portugueses – la relación con los descubridores lusos era odiosa y violenta. De la lucha entre los invasores franceses y los colonizadores, los tamoios se aliaron a los primeros, con quien firmaron una alianza contra los portugueses y sus aliados temiminos. Aimberê, hijo de Cairuçu tras la muerte de su padre por la mano de los portugueses, reune los jefes indígenas en la famosa confederación de los tamoios.

Un GRANDE que se achica

Semanas después de la fatídica eliminación del seleccionado brasileño del Mundial de Sudáfrica, podemos decir sin la más remota duda, sin ninguna emoción y rotundamente. Parece que el fútbol del país se achicó. Los comentaristas deportivos que tanto vociferan por los cuatro rincones que nuestro fútbol es "el mejor del mundo" no han percibido que las cosas han cambiado, tenemos que concientizarnos que ya no somos los mejores.

Aquel fútbol avasallante, demoledor y jugado con frescura, dio lugar a un fútbol sin ánimo, sin recursos y sin entereza dentro de la cancha. Hoy por hoy, no somos mejores que nuestros rivales, no hay más gran diferencia entre ellos y nosotros. Es mejor bajar la pelota.

¿Quién tiene la culpa?

Luego del Mundial de 82 en España, tiramos por tierra aquel fútbol bonito, despejado y talentoso. Tras la derrota frente a Italia comenzaron a creer que era necesario cambiar. Y así lo hicieron. Pero lo hicieron para la peor. Decretaron el fin de nuestro fútbol, perdimos la identidad
Desde entonces prefirieron imitar a los equipos europeos, no respetando nuestras características.

Hoy la realidad es que tenemos un fútbol fuera de foco, que hace la plancha y que vuelve a las andadas - 3- 5 -2 ó 4- 4- 2.

Claro que lo económico nos quita lo mejor que tenemos. De hecho, se nos fueron y se nos van las figuras más importantes, quedaron pocos y los que quedaron son apenas buenos jugadores. No hay como retener algunas de nuestras estrellas, y al fin y al cabo, el nivel exhibido en el campeonato nacional es un espejismo.

El once canarinho ya no encanta el mundo, la gran mayoría de los jugadores actúan en el exterior, principalmente en equipos europeos, por lo tanto, son europeizados, juegan como europeos. Necesario sería que el entrenador - ¿Muricy Ramalho? - al frente de la selección canarinho rescatara la esencia del verdadero balompié tupiniqui - ¿el 4- 3 -3? Hay que moldearlo, darle estilo y recuperar su verdadera identidad.

Ese sería uno de los caminos para volver a soñar con la sexta estrella en nuestro historial. No hay más lugar para fracasos - el mundial venidero será aquí en nuestro país - la reacción se hace esperar. Estamos a la expectativa.

Los pueblos indígenas de nestra América

Nuestra América antes de la llegada de los colonizadores españoles, portugueses, ingleses, franceses y holandeses, era habitada por ciento de miles de indios, o sea por diversas y variopintas naciones indígenas. Durante y después de la colonización, muchas de estas naciones desaparecieron victimas de toda la suerte de desgracia. Hoy día, algunas de ellas sobreviven a pesar de la conquista y colonización que sufrieron.
El blog Mono Verde online a partir de hoy les presentará a ustedes un poco de la cultura de estos pueblos. Su lucha contra todo y cualquier tipo de dominación y humillación que les fueron impuestas desde la llegada de los conquistadores europeos y también por los gobiernos tras independencia.

Los Mapuches

Cuando el conquistador español Pedro de Valdivia llegó a la zona que es hoy Chile encontró resistencia por parte de los mapuches que habitaban la región central. La conquista y pacificación de los araucanos/mapuches duró casi trescientos años.

¿Quiénes son los Mapuches?
Los mapuches son un pueblo repartido entre dos repúblicas: la Argentina y Chile. Los españoles también los llamaron araucanos, porque algunos de ellos vivían en el valle chileno de Arauco, pero su verdadero nombre es el primero.
En el siglo XV, los guerreros mapuches frenaron el avance hacia el sur de los ejércitos del Imperio Incaico. Un siglo más tarde, los conquistadores españoles encontraron gran resistencia en los mapuches del centro de Chile, donde se calcula que eran entonces, por lo menos, 500.000 personas. Tiempo después, varios grupos cruzaron la Cordillera de los Andes y se instalaron en las actuales provincias argentinas de Neuquén y Río Negro. En el siglo XVIII ya estaban en la provincia de Buenos Aires y pronto se habían convertido en el pueblo indígena más importante de la Pampa y el norte de la Patagonia. Tan importante, que otros pueblos empezaron a hablar su idioma y tomaron muchas de sus costumbres.
Los antiguos mapuches eran agricultores y también criaban gallinas y llamas. Estas les servían como animal de carga; además, de ellas obtenían la lana para los telares, donde las mujeres tejían la ropa de colores oscuros y fuertes, con dibujos geométricos en blanco. Ellas vestían una especie de manto, que les envolvía el cuerpo hasta debajo de las rodillas, sujeto con prendedores en los hombros y fajas en la cintura. Por encima usaban en chal, sostenido con prendedores o alfileres de plata. En la cabeza, una vincha o banda de lana, y tiras de tela que envolvían las trenzas. Y muchos adornos: diademas, pectorales, aretes, anillos, todo de plata, pulida y brillante. Los hombres llevaban una especie de falda larga o chiripá, faja de lana y poncho. En la guerra con los conquistadores, se ponían coraza y casco de cuero crudo.

¿Quién hizo los mundos?

Al principio no había nada. Nada de nada.

No había mundo. No había luz. Desde las puras tinieblas, montado en Katachillay, una estrella de la constelación Osa Mayor, vino Kon Illa Tecce, el Creador, el origen del Universo, la Luz Eterna, el Dios de Pirúa.

Este mundo, sobre el que estamos parados; el mundo de arriba, que llamamos cielo, y el mundo de abajo, que está bajo la tierra o recubre el agua, los hizo Kon. Llegó desde el norte, el septentrión. Era alto. No tenía huesos. Había pasado la edad de mozo. Vestía una túnica blanca, larga hasta los pies, ceñida al cuerpo. Era flaco, y sobre el cabello llevaba una corona. Caminaba a paso vivo, y en la mano llevaba una vara. Para acortar camino bajaba las sierras al nivel de los valles o subía los valles con su sola voluntad. De su palabra atronadora surgió todo lo que existe.
Kon hizo los demás dioses para que le hagan compañía, y los puso en el cielo. Hizo la Luz, el Sol, y las estrellas. Hizo la Luna. Creó el alba. Hizo los colores. Al Sol le dio la inmensa luz que irradia y poder sobre los días, los tiempos, los años, los veranos; todas las cosas. Le dio la Luna por esposa. Kon Illa Tecce la hizo señora del mar y de los vientos, de las reinas y princesas, del cielo nocturno y de las mujeres parturientas. Los incas la llaman Colla, “reina”. A la aurora la hizo señora de la madrugada, de los crepúsculos y de los celajes. Cuando sacudía la cabeza esparcía rocío sobre la tierra. Los incas la llaman Chasca, estrella.

Al planeta Júpiter le llamó Pirúa. La palabra Perú viene de Pirúa. Kon lo puso bajo su gobierno. Por eso los incas le ofrendan maíz y le encomiendan sus bienes, sus casas, sus tesoros, vajillas y armas. Aucayoc es el planeta Marte. Tiene a su cargo los asuntos de la guerra y los soldados. Catu Illa, Mercurio, cuida de los mercaderes, los caminantes y los mensajeros. Haucha, Saturno, cura las pestes y elimina hambrunas; es el dueño de los rayos y los truenos.

Después Kon hizo un gesto con la mano, y las sombras se apartaron. Frunció el ceño un instante, y surgió el hombre. Señaló hacia un costado, y, dibujada en el aire, apareció la mujer. Kon Illa Tecce quería a los hombres y los regaló muchos frutos y panes, todo lo que necesitaban para vivir. Pero los hombres, apenas creados, se trenzaron en guerras sangrientas. Para castigarlos, kon les quitó la lluvia, y la Tierra se abrió en grietas, llorando de sed. Las plantas murieron en sus surcos y la tierra se convirtió en arenales desérticos y estériles, como estos de las costas del océano.

Los hombres también hubiesen muerto, pero Kon les dejó los ríos, para que con su agua pudiesen regar y cultivar lo que necesitaban para vivir. Desde entonces, los hombres trabajan para comer.
Caminando, caminando, un día Kon- que su pueblo ahora llamaba Viracocha – llegó al valle del Cuzco. Plantó en la tierra la vara que llevaba e hizo que construyeran una huaca, un templo, en su honor. Donde el dios se sentó, hicieron un escaño de oro. Sobre él pusieron un ídolo de piedra de cinco varas de largo y una vara de ancho, y en esa piedra esculpieron esta historia.
Ese fue el templo mayor, el Coricancha. Los fieles acudían a consultar los oráculos y hacer sacrificios a Viracocha. Traían ofrendan de oro y de plata, que reflejaban el brillo de los rayos del sol. Aún se ven los muros de Coricancha: sobre ellos los españoles construyeron la iglesia de Santo Domingo.

Viracocha siguió andando y estableciendo pueblos. Un día llegó a Puerto Viejo y se metió en el mar, caminando sobre el agua como si estuviera encima de la tierra.
-Un día volveré –dijo. Y se alejó mar adentro a grandes pasos.

Este cuento – “Lo que cuentan los Incas” - fue extraído del libro de Aída E. Marcuse – CUENTAMÉRICA, Ed. Sudamericana.

Francisco Felix de Souza, el último negrero

“Por aqui rodeamos larga parte
De África, que dejábamos a Oriente:
De Jalof la provincia, que reparte
A una y otra nación la negra gente:
La muy grande Mandinga (por cuyo arte
Logramos el metal rico y luciente),
Que del corbo Gambéa el agua admite,
Que entra luego en la concha de Anfitrite”.
(Los Lusíadas – canto V, verso 10)

El mestizo brasileño Francisco Felix de Souza es figura de gran controversia y polémica cuando el asunto es la trata de esclavos y el tráfico negrero. Los libros didácticos brasileños no lo mencionan, la historia oficial le da poca o ninguna importancia, y ese mercader y traficante de esclavos es más conocido en África que en Brasil

Nació en Bahía en 1754, llegó a África a los 23 años, primero como comerciante, después para servir como secretario en la fortaleza portuguesa San Juan Baptista de Ouidah ( São João Baptista de Ajudá) construida en el siglo XVII y ligada administrativamente al virrey de Brasil. Cuando administrador de la fortaleza, Francisco Felix la transformó en la factoría de almacenamiento de esclavos.

En 1818 en una disputa entre el rey Adondazán y su hermano Guezo, Francisco Felix se vuelve aliado de ese como proveedor no solo de armas de fuego, sino también de tejidos finos, tabaco, aguardiente y otros bienes distribuidos para conquistar apoyo. Victorioso, Guezo le da el título de Chachá, “el mejor” o “el primer amigo del rey”, además de nombrarlo agente comercial por lo cual cabría la preferencia en la venta y trata de esclavos en el puerto de Ouidah – la más importante ciudad del reino de Dahomey.

Francisco Felix de Souza, el hombre más rico del siglo XIX transportaba en sus navíos esclavos, esposas para los sultanes, corrales de ganados, pocilga, ñame, mandioca, maíz y la palma dendé. Poseía un harén de más de 1.000 esposas, tuvo más de 80 hijos y cuando murió dejó más de 12 mil esclavos. Sirvió de intermediario entre el reino del Dahomey y el mundo exterior. Durante un siglo por cuenta de esa conexión, “el Atlántico fue un rio”. De un lado las Américas, del otro África.

Según el embajador y escritor Alberto da Costa e Silva, Francisco Felix de Souza murió el 8 de mayo de 1849, luego, el rey Guezo envió dos de sus hijos acompañados de 80 amazonas para los ritos funerales y siete personas que fueron sacrificadas, además de 51 piezas de ricos tejidos del reino una para cada hijo vivo del Chachá.

Ignorado por los libros, el negrero más importante y poderoso de su tiempo y que dominó el tráfico negrero en la “Costa de los Esclavos” en los 40 años del siglo XIX, tuvo su vida transformada en película – “Cobra Verde” de Werner Herzog; novela – “El virrey de Ouidah” de Bruce Chatwin – y en detalles la vida, la trata y el tráfico de esclavos en el libro “Francisco Felix de Souza, Mercader de Esclavos” de Alberto da Costa e Silva.

Hoy, los descendientes del Chachá viven en Benín, antiguo Dahomey de colonización francesa, no hablan portugués, pero guardan la herencia cultural de sus abuelos y se autodenominan brasileños. Son los agudás.

El polémico "Pelo Telefone"

Los orígenes del samba “Pelo Telefone”

Los investigadores, historiadores y críticos están conformes en dividir los orígenes del “samba carioca”, ubicados en las tres primeras décadas del siglo XX, en dos fases. La primera, es lo que se llama de “samba maxixe”. Y la segunda fase o Nuevo Estilo, está ligada a la gente del barrio de Estacio y a la fundación de la primera Escuela de Samba – “Deixa Falar” – fundada el 12 de agosto de 1928. Ahí según investigadores, nació el samba, en la condición de género musical nacional de Brasil. En la primera fase, el estilo estaba enlazado a las llamadas “rodas de samba” que ocurrían en las casas de las “tías baianas” ubicadas en el Casco Antiguo de la ciudad de Rio de Janeiro, donde entre muchas de esas tías estaba la más famosa y conocida de todas, “Tía Ciata”(Hilaria Batista de Almeida-1854-1924). Ahí nació el samba de connotación folklórica y baiana).
“Pelo Telefone”, como samba amaxixado nace bajo el símbolo del folklórico, mientras el “samba del barrio de Estacio” nace como producto de la sociedad de consumo y como expresión de una identidad (Hermano Vianna- Misterio do Samba).

El “samba” más famoso

Aunque tenga un ritmo más de maxixe – danza moderna, urbana e internacional, creada en la segunda mitad del siglo XIX y conocida en Brasil desde 1880 como baile vulgar y de baja categoría nacida en el barrio “Cidade Nova” en Rio de Janeiro – que de samba como conocemos ahora, “Pelo Telefone” es considerado el primero de todos los sambas grabados. Fue registrado, letra y música, por Donga (1899-1974, cantautor, hijo de Pedro Joaquín María y Amelia Silvana de Araujo, tía Amelia) en la Biblioteca Nacional de Rio de Janeiro el 16 de diciembre de 1916. “Pelo Telefone” fue un arreglo musical con temática urbana y rural que al ser lanzado para el carnaval de 1917, se constituyó en el gran éxito musical del “samba carioca”. (José Ramos Tinhorão, 1986, p.123). Según Carlos Sandroni, en la estructura de “Pelo Telefone” los autores Donga y Mauro de Almeida buscaron arreglar la canción a fin de que ella tuviera el formato adecuado al consumo.
En 1916, el cantante Baiano grabó para el carnaval de 1917, el samba “Pelo Telefone” de Donga y Mauro de Almeida, que es considerado el primer “samba en disco”, porque solo a partir de él es que tuvo inicio una serie de grabaciones de músicas identificadas como “samba”. (Sergio Cabral, La MPB en la era de la Radio) La letra grabada por Baiano se transformaría en el primer éxito comercial de un “samba”. Pero antes de Baiano, la canción ya había sido grabada por la Banda Odeon en versión instrumental.

¿Fue realmente con la canción “Pelo Telefone” que la palabra samba apareció en la carátula de un disco por primera vez?

Investigadores encontraron ediciones de “A Cabloca de Caxanga” con la designación de “samba” anterior a 1917. Otros dicen que el primer samba grabado en disco se llama “Em casa da Baiana”, que apareció en 1911. En 1914 se grabó “A Viola está magoada” cuyo autor es Catulo da Paixão Cearense. “Pelo Telefone” tiene el número de registro 121313, pero hay grabaciones anteriores a él como “Chora, chora, choradô” (121057) cantado por Baiano, “Janga”(121165) con el grupo Paulista y “Samba Roxo”(121176) con Eduardo Novaes, todos considerados “samba” anteriores a 1917.

Un “samba” que nació polémico

La autoría del samba “Pelo Telefone” también es cuestionable. ¿Sería Donga realmente el único autor de “Pelo Telefone”? Almirante, otro nombre expresivo de la Música Popular Brasileña, insistía en la tesis de que la canción había sido una creación colectiva y no individual. El cronista Vagalume en su libro “Na Roda do Samba” sostiene que la letra era del cronista del Diario “Jornal do Brasil” Mauro de Almeida y la música de Donga. Mauro de Almeida dijo que “solo había arreglado la letra” para la música de Donga. La polémica también involucra los primeros versos. Según Donga, el autor de los primeros versos era un tal de Didi da Gracinha. Otros dicen que el origen de los primeros versos se debe a los reporteros del Diario “A Noite”, Castelar de Carvalho y Estaquio Alves que en 1913 pusieron una ruleta en el Largo da Carioca, para con ello mostrar que el jefe de la policía local, hacía poco caso a los juegos de azar.
Para José Ramos Tinhorão, “Pelo Telefone” era una crítica abierta a la inoperancia de la policía en la represión a una especie de ruleta de los pobres y que fue modificado por la censura que le obligó a Donga a cambiar la expresión “Jefe de la policía” para “Jefe de la folía”. (José Ramos Tinhorão, Jornal do Brasil, jueves, 06/09/1962.
En febrero de 1917 salió una parodia acusando Donga de registrar en su nombre, letra y música de “Pelo Telefone” y una nota comunicaba que sería cantado en la Avenida Rio Branco, el verdadero “tango” “Pelo Telefone” y nombraba los autores: João da Mata, Germano, Tía Ciata y Hilario. “Pelo Telefone nació polémico y aún genera polémica cuanto a la autoría, la primacía, la letra y se realmente es “samba”.
Sin embargo, al registrar por primera vez un samba con intenciones comerciales y profesionales, Donga alzaba una canción popular al lugar más importarte como producto comercial pasible de ser vendido y de generar ganancia, lo que definía el comienzo de la profesionalización de la Música Popular Brasileña.

El Samba:nacional y popular

“Samba” en Brasil designa un tipo de festividad coreográfica clasificada por los brasileños, como folklórica y también un género de música moderna de consumo popular. “Samba” es un género musical urbano que se consolidó en el siglo XX como el más grande representante de la identidad sonora brasileña. De música de arrabal a género musical nacional se transformó en el proyecto nacionalista del “Estado Nuevo” de Getulio Vargas, que vio en él un gran vehículo de significación de la identidad brasileña

El origen de la palabra “samba”
Mucho se ha escrito sobre la etimología de la palabra “samba”: rituales de fertilidad africanos, divinidad angolana protectora de los cazadores, culto a las divinidades a través de la danza. Se dice también que viene de “semba” o “umbigada” y aún puede ser formada por dos palabras africanas: SAM que significa pague y BA que significa reciba. Silvio Romero (1851-1914), estaba seguro de que “samba” era de origen indígena y el cantante y musicólogo Silvio Salema concluyó en sus investigaciones que la palabra “samba” era genuinamente amerindia. Salema partió de la terminación tupi “sambaquí” (conchero). “Samba” se enlaza también con umbigada, batuque, danza de roda, chula, batucada, partido alto, lundu y maxixe.

Más allá de su significado
Antes del siglo XX lo que significaba “samba” en Rio de Janeiro, entonces capital federal, era la practica festiva, musical y coreográfica restricta a unos grupos formados de negros y mestizos. Para el investigador Renato Vivacqua, “samba” era una especie de fiesta con baile” Se solía decir: “voy a dar un samba en mi casa”. Según Mario de Andrade(1893-1945), “samba” designaba tanto todas las danzas del Norte como cada una de ellas en particular y que en 1833 los negros decían indistintamente “samba” o “batuque”. Silvio Romero en su distribución geográfica de los ritmos locales de 1897 dijo que se llamaba “xiba” en la provincia de Rio de Janeiro(interior del Estado de Rio de Janeiro, no en la ciudad de Rio – capital federal - ); “samba” en las provincias del Norte(incluyendo Bahia); “catereté” en las Minas Gerais; y “fandango” en las provincias del Sur.
La primera vez que la palabra “samba” apareció impresa, fue en el diario pernambucano “O Carapuceiro” el 3 de febrero de 1838. “Samba” no aparece ahí como baile, sino como música, “samba de almocreve”(persona que conducía animales de carga o mercancías de un lugar a otro), diversión de gente del campo, signo de atraso rural. Según Carlos Sandroni , “samba” era palabra casi desconocida en la ciudad de Rio de Janeiro hasta la última mitad del siglo XIX. A partir de la década de 1870, que la palabra “samba” comienza a ser registrada en la ciudad de Rio de Janeiro (Feitiço Decente – transformación del samba en Rio de Janeiro – 1917-1933).

79 años después de aparecer en el diario pernambucano, como “samba de almocreve”, el “samba” aparece por primera vez con ese nombre en la carátula de un disco con el nombre de “Pelo Telephone” con el número 121313, registrado por el compositor Donga en la Biblioteca Nacional. Pero eso es otra historia.

La época de Oro de la Música Popular Brasileña

Con seguridad mucho se ha dicho, se dice y se dirá de la miniserie de la televisión brasileña – Dalva y Herivelto, una canción de amor – (Dalva e Herivelto, uma canção de amor) que fue al aire el pasado lunes. Sin embargo, poco o casi nada se comenta de la época a la cual los dos personajes de esa historia pertenecieron. Entonces, el blog Mono Verde Online les trae algo de la historia, no de los dos personajes de la miniserie, sino de la época en que ellos vivieron. Los Años de Oro de la música popular brasileña.

Fue a partir de la Revolución de 1930 y la implantación del “Estado Nuevo” por Getulio Vargas – un terrateniente que tuvo la osadía de amarrar la rienda de su caballo en el obelisco de una plaza en el centro de la ciudad de Rio de Janeiro entonces capital federal – que Brasil pasa de país agrario a país “moderno” y la Radio pasa a ser usada como vehículo básico, que permitió la expansión y consolidación del Estado Nacional y de la Música Popular Brasileña.
La época a la cual pertenecieron Dalva (Vicentina de Paula Oliveira, 1917 – 1972) y Herivelto Martins, 1912 – 1992) es considerada por musicólogos, periodistas e investigadores musicales como la época más gloriosa y dorada de la MPB. Y, ¿cómo surgió esta “Era”?
Para el investigador musical, Sergio Cabral, la época de Oro de la MPB comienza con un decreto gubernamental que permitió a las emisoras de Radio, hacer propagandas de productos comerciales y así pagar adecuadamente a los “artistas populares”, cantantes y compositores. También para Cabral, ese período termina en 1958 con la muerte de Almirante - Henrique Foréis Rodrigues) – (A MPB na Era do Radio, Sergio Cabral- 1976).

La Era de la Radio
A fines de los años 20 y comienzo de los 30 surgen las primeras Radios difusoras – Radio Sociedad de Roquete Pinto, fundada en 1923 – y entre los años 30 y 40 surgen las Radios líderes de audiencia y de comunicación de masa de la historia del país. Radios como: Mayrink Veiga, Guanabara y Nacional poseían los avances tecnológicos más importantes de la época.
Fundada en 12 de septiembre de 1936 en la Plaza Mauá, Rio de Janeiro – siendo transferida para el gobierno federal en 1941 – la Radio Nacional –pre 8, representa la “Era de Oro de la Radio”. Por ella pasaron los primeros ídolos brasileños producidos por la comunicación de masa. En esa época surgieron varios intérpretes, compositores y personajes que hicieron la propia integración nacional a través de sus voces. (Ricardo Cravo Albin – o Livro de Ouro da MPB, 2003, Ed. Ediouro). Todos los grandes cantantes brasileños en las décadas de los 40 y 50 fueron contratados de la Radio Nacional. La época de Oro de la Música Popular Brasileña sigue el desarrollo de la Radio en Brasil.

De todo eso, verificamos que las vidas de los personajes de la miniserie televisiva son apenas pequeños puntos dorados en este inmenso universo lleno de estrellas que fue la época de Oro de la Música Popular brasileña. Universo donde desfilaron figuras importantes de un Brasil que se desarrollaba, se modernizaba y se disfrutaba en los auditorios de las Radios, de los Casinos (Casino de Urca) y de los bares-cafés (Café Nice). Estos son: Carmen Miranda, Mario Reis, Silvio Caldas, Luiz Barbosa, Carlos Gallardo, Patricia Teixeira, Gilberto Alves, Orlando Silva, Marilia Batista, Aracy de Almeida, Dircinha y Linda Batista, Emilinha Borba, Marlene, Angela Maria, Vicente Celestino, Gilda Alves, Francisco Alves, Noel Rosa, Ary Barroso, Luiz Gonzaga, Dorival Caymmi, Nelson Gonçalves, Joel y Gaucho, Alcir Pires Vermelho, Dalva de Oliveira, Nora Ney, Jorge Goulart, Jorge Veiga, Ciro Monteiro, Ademilde Fonseca, Dóris Monteiro, Agostinho dos Santos, Anjos do Inferno, Os Cariocas, Lúcio Alves, Ataúfo Alves, Herivelto Martins, Cauby Peixoto y otros.

Sí, se puede

El Mono Verde ha tenido un difícil año. Después de un año como revista impresa, pasamos a serlo online, intentando revivir ahora como entonces los maravillosos momentos que tuvimos. Pero desgraciadamente no lo logramos por problemas internos que obstruyeron el intento de hacer de la revista el Mono Verde lo que ella siempre ha querido ser, una revista de vanguardia. Comenzamos desde la época de la revista impresa como un sueño de dos amigos locos y enamorados por las Vanguardias europeas y latinoamericanas y que han buscado hacer del Mono Verde una revista literaria que también mezclaba cultura y ocio.
Sin embargo, de todos los miembros que escribían en la revista, hoy día apenas uno, se mantiene firme a sus ideales literarios y culturales, y por ello intentará a partir del año venidero hacer que la Revista el Mono Verde Vuelva a ser como ayer. Será una tarea ardua y difícil, pero como se dice en Sur de Brasil: “no está muerto quien pelea”. Siendo así, no nos faltará la gana de hacer del Mono una referencia literaria y cultural ahora en el mundo online.
Como no todo fue tristeza en año de 2009. Al fin y al cabo hemos tenido en Brasil algunas conquistas importantes en el mundo de los deportes. El Campeonato Mundial de Fútbol de 2014 y la Olimpiadas de 2016 ambas serán en Brasil, más precisamente en Rio de Janeiro. Y como no mencionar el campeonato nacional de Brasil o como llamamos por aquí de brasileirão, que ha sido conquistado muy merecidamente por el club de fútbol más conocido del país y con el mayor números de aficionados del mundo – FLAMENGO.
Y para terminar este artículo, me gustaría agradecer y saludar a aquellos que fueron muy importantes en este año de 2009. Grupo esp. 403- Roberta, Camille, Flávia, Gilcenir, Fabricia, Mariana, Gabrielle, Gabriela, Andrea, Pedro y Bruna Geron. Grupo esp. 402: Alexandre, Elaine, Daise, Marialice, Diego Rodrigo, Diego Ribeiro, Larissa Jenifer, Jéssica Pereira, Jéssica Ferreira, Gustavo, Matheus, Ohana, Douglas, Karini, Fábiola etc. Los de Alcántara: la familia camundongo Bruna y Rhuan, Rodrigo, Tatiana, Fernanda, Mariana, Damares y Flavia. Y hay más: Joana, Michelle, Elaine, Carol y Leticia. A todos ustedes mi cariño especial y feliz 2010.

La maldición de la Malinche

por Pepe C.

Con motivo de la celebración de la llegada de Cristóbal Colón a América, el ICBEU/CCAA promueve este mes de octubre lo que se suele nombrar “el día de la hispanidad” o “la confraternización de los pueblos hispánicos. Desde mi punto de vista, creo que mejor sería reflexionar sobre las consecuencias que resultaron de ese encuentro entre dos culturas tan distintas, que al fin y al cabo se mezclaron, resultando lo que Lezama Lima llamó la contraconquista. . Siendo México el país que nos tocó representar, reflexionaremos sobre la figura que ocupa un lugar de destaque en la historia de ese país – la admirada y denostada amante de Cortés – la Malinche.


Su nombre verdadero era Malinalli, Malinche era en realidad como los indígenas llamaban a Cortés ya que Malinche significa “el señor de la Malinalli”. Creada por su abuela, la única persona que la amó de verdad, fue abandonada por su madre y después vendida como esclava a unos comerciantes mayas hasta la llegada de los españoles. Necesitando intérpretes que hablasen no solo el maya sino también el náhuatl, la Malinalli les es regalada a los españoles durante los primeros encuentros entre los dos pueblos, transformándose en la amante y traductora de Cortés, siendo figura esencial durante la fase decisiva, desde la partida hacia la ciudad de México-Tenochtitlan hasta la queda de la de capital azteca.

De ella dijo Octavio Paz: “Su mancha es constitucional y reside, según se ha dicho, en su sexo. Esta pasividad abierta al exterior la lleva a perder su identidad: es la Chingada. Pierde su nombre, nos es nadie ya, se confunde con la nada, es la nada. Y sin embargo, es la atroz encarnación de la condición femenina”. La vemos como la madre traidora, acusada de haber traicionado a su pueblo pero olvidamos que fue traductora e intérprete, mediadora entre dos culturas, entre dos lenguas – el español y el náhuatl – los indígenas la llamaban “la lengua”.

Para la escritora Mexicana Laura Esquivel, debemos ver a la Malinche desde otra perspectiva: “Ella nunca antes había experimentado la sensación que generaba estar al mando. Pronto aprendió que aquel que manejaba la información, los significados, adquiere el poder y descubrió que al traducir, ella dominaba la situación y no sólo eso, sino que la palabra podía ser un arma. La mejor de las armas”. La historia de la Malinalli nos es sólo la historia del pueblo mexicano sino también la historia de todos los pueblos de Latinoamérica.

“La Malinalli glorifica la mezcla en detrimento de la pureza (azteca o española) y el papel de intermediario. Ella no se somete simplemente al otro, adopta la ideología del otro y la utiliza para comprender mejor su propia cultura. De ahí su papel de destaque en la historia de México”. La Malinalli es el símbolo de la mezcla entre dos culturas.

Dos Lecturas de Cien años de soledad

por Pepe C.

En tres anteriores textos, vimos la conceptualización de los tres elementos que, según Carlos Fuentes, son la tensión formadora de la realidad y de la literatura hispanoamericana. Tensión entre la utopía, la epopeya y el mito. Cien años de soledad nos introduce en este mundo de "la utopía vencida, la épica violenta y degradadora y del mito latente."

Cien años de soledad es la obra fundamental de Gabriel Garcia Márquez. Puede ser la historia, en siete generaciones de una familia marcada por la soledad y por la fatalidad de su destino, pero es también la historia de um pueblo imaginario, Macondo desde su fundación hasta su muerte. "En Cien anõs de soledad, García Márquez nos condujo de una utopía de fundación a una épica corruptora al alba de un mito que nos permitió recordar nuestra historia en en presente; nombrarla y escribirla."

En la primera lectura de Cien años de soledad, encontramos diversión y reconocimiento, reconocimiento de nuestra identidad y historia lineal y cronológica - la historia de Macondo. La segunda lectura es la tensión entre la utopía: representación inocente, sueño necesitado; la epopeya: sueño negado por la necesidad simultánea y renovable que nos será aclarada hasta la parte final de la novela, cuando sepamos que toda la historia ya estaba escrita por el gitano Melquíades cien años antes

El deseo de saber

por Pepe C.





En el texto de hoy nos acercaremos a la obra del Fray dominico Diego Durán, y su majestuosa crónica, Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme. Obra escrita en tres partes. Las dos primeras partes tratan de la religión azteca y la tercera de su historia. Durán es el autor de una de las mejores descripciones del mundo precolombino.

El Fray Diego Durán nació en Sevilla, España en el año de 1537, y falleció en la misma ciudad en 1588, pero no sin antes dejarnos una de las más brillantes crónicas sobre el mundo indígena de México. Para Durán, uno de los aspectos más importantes de la evangelización de los indígenas del Mundo Nuevo era el conocimiento profundo de la práctica de su religión, y que sin el dominio completo de la lengua de los indios, sería imposible comprender su cultura.

En su intención de conocer para combatir y eliminar, Durán usa la analogía y la comparación y nos revela en detalles, la religión, las costumbres y la cultura azteca. Según Todorov, “al escribir su obra, Durán es ambiguo y contradictorio, su punto de vista es a la vez indio y cristiano, es uno de los pocos individuos de su tiempo que realmente comprende ambas las culturas”. Pero, ¿Cuál era la intención de Durán, cuando escribió su obra?

Para este Fray dominico, que llegó a México cuando tenía cinco o seis años, más importante que destruir religiones y culturas para combatir el paganismo y la idolatría, sería estudiarlas y conocerlas a fondo y entonces eliminar “todo tipo de sincretismo religioso”. Pero, él mismo es un mestizo cultural, ser dividido, que nos permite el pasaje de uno a otro mundo: “un cristiano converso al indianismo que convierte a los indios al cristianismo”. Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme obra maestra de las letras americanas.

El Principe de los Cronistas

por Pepe C.

De mi viaje a México en 2004 tengo un excelente recuerdo. Por vez primera entré en contacto con las obras de Carlos Fuentes y Octavio Paz. De la lectura de uno de los libros de Carlos Fuentes llamado Valiente Mundo Nuevo, conocí - Historia verdadera de la conquista de la Nueva España de Bernal Diaz del Castillo. “Es nuestro primero novelista”, dicen los mexicanos cuando se refieren a Bernal. En estas líneas, hago con Bernal lo que él, Bernal, hizo con sus compañeros de batallas y conquistas: lo rescataré através de esta narrativa.

Bernal Diaz del Castillo nació en Medina del Campo, Valladolid en el año de 1495. Desembarcó en América en 1514 y en 1519 se unió a la expedición mexicana de Hernán Cortés. Después de la conquista de México fue corrigidor en Guatemala donde escribió su Historia verdadera de la conquista de la Nueva España como respuesta a la historia de Antonio López de Gómara, publicada en 1552, Bernal sólo termina su crónica en 1568, envió un borrador a España, que fue utllizado para la primera edición de 1632. La version completa del libro sólo fue publicada en Guatemala en 1904.

Cuando llegó a México Bernal era un joven soldado bajo el mando de Cortés , tenía sólo veinticuatro años. Escribe su obra cincuenta años después, y de memória describe los hechos ocurridos en la conquista de México por Cortés y una banda de cuatrocientos soldados.

Según Carlos Fuentes, Bernal describe en su crónica “un mundo ya desaparecido, busca el tiempo perdido, vivió ya lo que va a contar, pero debe dar la impresión de lo que cuenta está ocurriendo al ser escrito.

Bernal no es el poeta épico de algo ya concluído como diría Ortega y Gasset hablando de lo épico, sino el novelista de algo por descubrir: un pasado que se hace presente en su libro. ¿Qué escribe Bernal Diaz del Castillo? ¿Qué es Historia verdadera de la conquista de la Nueva España? Una reivindicación, Bernal reivindica en su obra que la conquista de México fue una empresa

colectiva no una epopeya individual. “Historia verdadera de la conquista de la Nueva España es: crónica, historia verdadera, biografía, autobiografía, memoria, novela de caballería y canto narrativo”. Historia verdadera de la conquista de la Nueva España es obra esencial para que se comience a entender la literatura hispanoamericana.

La-la-la-la-latino Américaa

por Ivana Millán

Cuál no fue mi sorpresa al escuchar en la tele los versos: "La-la-la-latino América / Latino América / América do Sul...", cantados por nada más nada menos que la cantora baiana más tradicional de Brasil, la musa Daniela Mercury. La canción, "Sol do Sul", compuesta por ella y por su hijo.

Se trata de un reggae. Exacto, como los de jamaica, pero modificado, con pandereta y más 'bailante', tal vez. Tal vez. La letra es muy curiosa. La sensación que siento es la misma de escuchar los versos "Yo quero te namorar amor... Yo quero te namorar amor..." de Timbalada. O sea indescriptible.


Quiero dejar claro aquí que es absolutamente necesario que la industria musical y la publicista entiendan la necesidad de contratar personal lingüístico calificado para ayudar en cualquier exhibición de material a nivel nacional e internacional. Los profesionales [infelizmente] son baratos y garantizan el trabajo de buena calidad y avalan la buena reputación de su empresa.

Eu trago o sol Traigo el sol

Nos meus olhos um farol En mis ojos un faro
Eu trago a luz Traigo la luz
Que vem de lá do Sul Que viene de allá, del Sur

Se trata, entonces, de una mujer, que no está en el Sur. Una misionera, llevando la luz a Japón(?) o a los EEUU (?). ¿Quién sabe?

Eu trago o azul pra você Te traigo a ti el azul
Eu trago o sol Traigo el sol
Eu trago o sol do Sul da América Traigo el sol de Sudamérica

Latina com seu jeito doce de menina Latina con su dulce maña de niña
E a cor da pele que me ensina a viver El color de la piel que me enseña a vivir
A viver A vivir

América Latina aparece en la canción con un aire muy femenino e infantil, tal vez una inocencia disfrazada de continente. Y Daniela dice que el color de la piel de América Latina le enseña a vivir. ¿A qué color se refiere Daniela? ¿Al color de barro de los indígenas andinos? ¿Al color sin responsabilidades que presento yo? ¿Al color negro brasilero o cubano? ¿Al color mezclado? ¿Cuál es el color de América, que le enseña a vivir? ¿Cómo sería posible responder a eso?

Lá lá lá lá lá lá lá lá latino América
Latino América, América do Sul

A pesar del no utilizado término "Latino América" en portugués, este estribillo chicletoso está en primer lugar de las radios de Salvador - Bahia. Debe de haber sido una idea genial de incentivar los estudios de lengua española en Brasil. Gracias, Mercury.

Eu trago o céu, o sol, o som, o azul do mar Traigo el cielo, el sol, el azul del mar
Quem vem de cá pra lá Que viene de acá para allá (WTF?)
De cá pra lá da América De acá para allá de América (WTF?)

Repito, gracias por la contribución, Mercury. Realmente, los intentos por alcanzar el mercado latinoamericano ¡no tendrán límites! Viva el mercado. Viva la masa. ¡Viva la-la-la-la-la-Latino América!

También puedes leer este post en La Capuchina.